La cultura in pratica

Il capitolo riprende il filo dei due precedenti per affrontare la seconda questione critica posta da Turner (1994): non più il "problema della trasmissione" (risolto su basi rituali nel capitolo terzo), ma il "problema della persistenza", ossia come una pratica conservi e trasformi nel tempo la propria sameness al di là del momento contingente in cui viene performata. Domaneschi mostra che Turner resta bloccato perché sovrappone la questione della "localizzazione" con quella della "condivisione": una volta separati i due piani, individuare la sameness non significa cercarne un contenuto ontologico invariabile collocato in un luogo sociale, bensì analizzare come una costellazione di elementi materiali, corporei e discorsivi venga tenuta insieme e riconosciuta intersoggettivamente. Il problema diventa allora propriamente sociologico: in un'ontologia piatta fatta di pratiche su un medesimo piano orizzontale, come spiegare la verticalità della diseguaglianza e la distribuzione asimmetrica delle risorse? La risposta passa dal differenziale di forza tra gruppi di pratiche.

Il nodo è quindi quello della teoria del potere. Già Ortner (1984) aveva indicato due cornici alternative: quella marxiano-gramsciana del potere come meccanismo egemonico di controllo e riproduzione dei confini simbolici, e quella di matrice antropologica (Sahlins) del potere come meccanismo produttivo di nuovi oggetti sociali tramite l'introduzione di nuovi elementi. La svolta prasseologica ha spesso privilegiato una lettura connessionista e performativa del potere (costellazioni, assemblaggi/agencement, connessioni: Schatzki, Gherardi, Shove), che però, come nota Giustini (2023), lascia scoperto il lavoro che il "senso del gioco" esercita sulle singole giocate; altri parlano invece di "architetture di pratiche" (Kemmis) o "formazioni teleoaffettive" (Welch). Si riapre così la dicotomia tra principi di classificazione che tengono insieme un ordine istituzionale (Bourdieu, Elias, Foucault) e pragmatica dell'assemblaggio legata all'ordine costitutivo (Latour, Butler). La sfida della svolta prasseologica è costruire uno strumento capace di ricomporre queste dimensioni, spiegando come i practical understandings vengano "portati fuori" e diventino general understandings, e viceversa come i general understandings vengano "messi in gioco" nella singola pratica.

Lo strumento che permette di tenere insieme le due prospettive sul potere è la nozione di Träger, "portatore" della pratica, che conserva una doppia veste di importatore e di supporto: da un lato importa nella pratica un ordine istituzionale e i relativi significati pubblici (Träger sacerdotali), dall'altro genera nuove associazioni introducendo nuovi elementi portanti (Träger profetici). Studiando come queste figure vengono coinvolte nel gioco, le macro-strutture istituzionali non risultano né assenti (come nell'etnometodologia) né onnirilevanti (come nel bourdieusismo): il potere non è né apparato ideologico di Stato (Althusser) né forza molecolare diffusa (Deleuze-Guattari), ma si manifesta sempre attraverso la pratica, che resta, come dice Schatzki, il contesto costitutivo entro cui il potere si dà. Domaneschi individua quindi tre modalità di analisi empirica dei Träger: la genesi storico-genealogica del loro emergere o scomparire, le categorie con cui vengono definiti pubblicamente, e la circolazione della loro componente materiale.

La prima via è storico-retrospettiva: i corpi dei praticanti come Träger che mettono in circolazione la comprensione pratica. Foucault (1975), con il metodo genealogico, mostra la discontinuità con cui un gruppo di pratiche di sorveglianza sostituisce quelle punitive, generando "nuove oggettività" come il carcere e il detenuto: i corpi "docili" assoggettati sono Träger profetici che costituiscono un ordine nuovo, e la sua categoria di "discorso" viene corretta in chiave prasseologica con quella di "dispositivo" (rete eterogenea di enunciati, comportamenti non discorsivi e architetture). Elias (1980), specularmente, spiega la persistenza: attraverso il rituale del lever e l'etichetta di corte mostra come la nobiltà riproduca la gerarchia, con Luigi XIV come Träger sacerdotale per eccellenza, che "porta" con sé il sapere pubblico su cui si regge la società di corte. Centrale è la "figurazione radicata" e la dimensione affettiva: il potere "di far vergognare" trasporta l'autoregolazione emotiva al di là del momento dell'interazione, tanto che il nobile si vergognerebbe a varcare la soglia anche senza testimoni.

La seconda via, prospettica, sposta l'analisi sulle categorie di appartenenza mobilitate in tempo reale (Sacks): la conoscenza pratica è "immagazzinata e trasportata" in collezioni di categorie, e Coulter (1996) ne ricava l'"istanziazione prasseologica dei fenomeni macrostrutturali", introducendo i Träger occasionali, legati all'ordine costitutivo e non a normatività istituzionali formalizzate (fare la coda, fumare, acquistare). Jayyusi e Sudnow mostrano come gerarchie e standard valutativi siano disponibili "solo nella e attraverso la pratica specifica". La terza via, infine, è quella della materializzazione (Latour, ANT): oggetti e materiali dotati di agency operano come intermediari (importano un ordine già dato) o mediatori (trasformano i significati, costituendo nuovi ordini), illustrati dall'esempio dell'"uomo armato" e della marionetta. Il capitolo si chiude proponendo una "sociologia della capacità pratica": l'Analitica dei Träger (Tab. 5) incrocia i tre supporti (corpi, categorie, materiali) con i tre tipi (sacerdotali, occasionali, profetici), spostando la domanda da "come cambia una pratica" a "il cambiamento come pratica", ossia alla capacità di alcune pratiche di governarne altre nel plenum sociale.